2 comentarios el “El origen del Universo y el Sentido de la Vida

  1. La creación

    Srila Sridhara Maharaja: El Manu-samhita comienza describiendo la creación desde este punto:

    asid idam tamo bhutam, aprajñatam alaksanam

    apratarkyam avijñeyam, prasuptam iva sarvatah

    tatah svayambhur bhagavan, avyaktavyam jayan idam

    mahabhutadi vrtaujah, pradur asin tamonudah

    Justo antes que el movimiento creativo comenzara, la potencia marginal del Señor estaba en un estado de equilibrio. Tatastha significa equilibrio: asid adamtama bhutam. Todo estaba en tinieblas, totalmente envuelto por la ignorancia. Alaksanam significa que no había posibilidad de ninguna estimación; no existían síntomas que la realidad existía por los cuales alguna conjetura o inferencia acerca de la naturaleza de la realidad hubiera sido posible. Llegando luego al concepto de aprajñatam: La ciencia no tiene capacidad para investigar la naturaleza de ese estado de existencia. Podemos sólo decir desde aquí que estaba completamente inmersa en un profundo sueño. La analogía del sueño profundo puede darnos alguna concepción de ese período: prasuptam iba savatra. La existencia material estaba como en un profundo sueño.

    En ese tiempo, el movimiento comenzó desde dentro del plano espiritual y la luz vino. La luz fue vista por los videntes. Esa luz preexistente, pero en ese tiempo los videntes recibieron la visión para ver la luz. Ellos comenzaron a ver. La primera concepción de este mundo material después de la luz fue el agua. La luz reveló una sustancia como agua.

    Esa luz primaria es comparable a la personalidad. Luz significa conciencia y conciencia significa personalidad. Esa luz o personalidad, primero dio nacimiento a los espectadores, a los sondeadores de la existencia material, y luego, a una sustancia objetiva como el agua. A esa agua se le conoce como viraja o sustancia causal. Lo que se conoce en el vocabulario vaisnava como Brahma-loka, el mundo de la conciencia, es representado por luz, y viraja o la sustancia causal, es representada por el agua. El mundo consciente es representado por la luz y la primera realidad objetiva es representada como agua. Luego las semillas de conciencia fueron puestas en el agua causal la cual es la sombra de esa luz. Aunque el verdadero elemento agua fue creado mucho después de esto, la primera concepción de materia es comparada al agua porque el agua es una solución que se mueve, que se acomoda. La palabra sánscrita para el agua es apa, que significa “de concepción inferior”. “De esta manera, la creación inferior comenzó”.

    Luego, en conexión con las semillas de conciencia y el agua primaria, la próxima producción fue conocida como mahat-tattva: La energía de conciencia representada por la luz, mezclada con el agua como una masa. Cuando la masa de la materia es infundida con la energía de luz-conciencia, eso se conoce como maha-tattva.

    Después en un desarrollo adicional, esa entidad fue dividida en muchas unidades de ahankara, el elemento de ego. Mahato ahankara. Primero hay ahankara, ego masa como un todo. El elemento de ego conglomerado (es decir, todo el ahankara, la “madre” ahankara) es llamado mahat-tattva. Prakrtermahan ahankara pancatran mahatrani. Como la sustancia objetiva se desarrolla por influencia de la conciencia, se expresa en cinco principales ingredientes: Lo que puede ser visto, olido, oído, gustado y tocado. Estos cinco elementos son los principios primitivos de la existencia material.

    Y ese principio quíntuple evoluciona en tres fases: sattva, raja, tamah, bondad, pasión e ignorancia. Expresados en sí mismos como éter, sonido, audición y el oído; aire, masa, tacto y la piel; fuego, color, visión y el ojo; agua, sabores, el sentido del gusto y la lengua; y tierra, aroma, el sentido del olfato y la nariz. Hay veinticuatro elementos: El ser; tres elementos sutiles, prakrti , mahat-tattva y ahankara; cinco elementos burdos; cinco sentidos, cinco objetos de los sentidos; cinco instrumentos (órganos) de los sentidos; de esta manera, el desarrollo del mundo material ha sido descrito como que desciende a través de un proceso de lo sutil a lo burdo, de la conciencia a la materia. Nuevamente cuando esta existencia material es retirada por voluntad superior, lo denso se disuelve en lo sutil. Comenzando con lo más denso, gradualmente la completa existencia material se vuelve más y más sutil hasta que finalmente entra en la expresión sutil de la existencia material conocida como prakrti , la sustancia sutil causal acuosa.

    Con la disolución de la energía material, el atma o alma individual es absorbida por el Brahman, la masa no diferenciada de conciencia. La posición de las diferentes clases de energía espiritual ha sido descrita por Krsna en el Bhagavad-gita (15.16) como sigue:

    dvav imau purusau loke, ksaras caksara eve ca

    ksarah sarvani bhutani, kuta-stho’ ksara ucyate

    uttamah purusas tv anyah, paramatmety udahrtah

    yo loka-trayam avisya, bibharty avyaya isvarah

    “Hay dos clases de seres: El perfecto e incambiable o infalible y las almas falibles. Las almas falibles residen en el mundo material y las almas infalibles residen en el mundo espiritual”. Krsna dice: “Yo existo trascendiendo ambos aspectos falibles e infalibles de la sustancia espiritual (ksara y aksara), de esta manera Yo soy Purusottama, Vasudeva, Parambrahma, la Suprema Absoluta Verdad. El todo de Mi jurisdicción también debe ser considerado dentro de Mí”.

    Vaikuntha, Goloka, la creación completa, es representada por el nombre de Purusottama o Vasudeva. Luego, cuando alguien entra en ese dominio de Vasudeva, puede ver muchas demarcaciones, estados de la realidad, pasatiempos, relaciones y actividades trascendentales. Ahí él encontrará los seres vivientes perfectos ocupados en su vida dedicada en el mundo eterno.

    La concepción general del mundo espiritual es Vaikuntha, en donde encontramos la dedicación calculada. Sobre ese plano está el plano de dedicación espontánea. Esa esfera es llamada Goloka y hay muchas diferentes clases de pasatiempos allá. En Goloka, toda la variedad de relaciones con el Supremo están representadas a plenitud: santa, pasiva, dasya, servidumbre, sakhya, amistad, vatsalya, parentesco, madhurya, conyugal. Y la melosidad conyugal puede ser subdividida en: svakiyi, amor de casados, y parakiya , relación de amantes. Esto es, por supuesto, un tema muy elevado pero, debemos tener alguna idea de estas cosas ya que nuestro destino está en última instancia conectado con tales cosas elevadas, dadas a nosotros por Sri Caitanya Mahaprabhu y grandes Acaryas como Bhaktivinoda Thakura y discutidos en Escrituras como el Srimad-Bhagavatam y el Caitanya-caritamrta.

    Lo que se encuentra en sus enseñanzas acerca de Goloka es nuestro prospecto, nuestra aspiración. De acuerdo con nuestro gusto devocional avanzaremos y nuestro gusto también puede ser mejorado por escuchar de una fuente elevada. El espíritu de nuestra selección puede ser mejorado cuando se nos presentan diferentes ideas, diferentes modelos de realidad transcendental. Y de acuerdo con lo que nos atraiga mayormente, basados en nuestra preferencia interior, tendremos que actuar.

    Pregunta: ¿Qué papel juegan las almas individuales en el proceso de creación?

    Srila Sridhara Maharaja: Ya he descrito eso: Al principio se crea un conglomerado de ego falso general. Esto es llamado sambhu en el Brahma-samhita, en donde se explica cómo el alma como un rayo de conciencia se mezcla con la energía material. Conciencia y prakrti , las más primitivas concepciones de energía, son categóricamente diferentes. La conciencia conglomerada entra en contacto con la energía masa y en la medida que se entremezclan, un ego general evoluciona. Ese ego general gradualmente se disuelve en innumerables egos y la conciencia conglomerada se distribuye a sí misma en unidades individuales de conciencia que son absorbidas en la energía material. De esta manera, gradualmente, las almas individuales condicionadas bajan y se enredan en el mundo material.

    En un estado primitivo cuando las almas individuales están juntas, como un todo común, el ego falso conglomerado o ahankara, es conocido como mahat-tattva. Cuando evoluciona, se diferencia en innumerables unidades individuales. Así como un átomo puede dividirse en partículas subatómicas, electrones, protones, neutrones y así sucesivamente, el ego conglomerado gradualmente se divide en egos componentes individuales, almas jivas. Su posición es tatastha, marginal, e indetectable. Desde ese plano sutil, indetectable, de energía marginal, la conciencia se desarrolla primero dentro del plano detectable como un todo y luego innumerables unidades espirituales individuales son manifestadas desde esa masa de ego o mahat-tattva. Gradualmente, los otros elementos de la creación se desarrollan en el plano negativo de la explotación.

    Este mundo está a veces expandiéndose y a veces contrayéndose. De la misma manera que el corazón se expande y se contrae una y otra vez, el universo completo se contrae y se expande. Reagrupándose en uno y nuevamente manifestándose como muchos, uno y muchos, la evolución y la disolución tienen lugar, como un corazón que se expande y se contrae; el universo completo se manifiesta y se retira.

    Las mismas características que encontramos en la unidad más pequeña pueden encontrarse en las grandes unidades. Esta es la indicación por la cual podemos conocer el todo, más o menos. Hay también algunos elementos categóricamente nuevos que añadir a nuestro conocimiento. De esta manera aquellos que están dentro de este universo pueden tener algún conocimiento parcial.

    Pero aquellos que son independientes, que están afuera del mundo que se contrae y se expande, que son observadores imparciales, pueden dar la verdadera historia. Esa es la verdad revelada, que se distribuye en entregas de acuerdo con la capacidad de la gente, del tiempo, lugar y circunstancia. La verdad revelada se encuentra en diferentes grados en la Biblia, el Corán, los Vedas y las otras Escrituras del mundo. A través de este proceso la verdad es revelada parcialmente en diferentes lugares del mundo en proporción al pensamiento y la capacidad de cada grupo particular de gente. La verdad revelada es digna de confianza, pero aun así es modificada para adaptarse a las personas a quienes se entrega.

    Por esa razón encontramos diferencias en las distintas versiones de la verdad revelada. Se dice en el Srimad-Bhagavatam que una medicina puede estar escondida dentro de un caramelo para curar al ignorante; de la misma manera la verdad revelada puede estar escondida dentro de las concepciones mundanas de la religión ordinaria para ayudar a la clase de hombres ignorantes (paroksavada vedo `yam).

    No obstante, la revelación védica es concebida por las autoridades como la más antigua así como la más perfecta de las versiones de la verdad revelada. La verdad revelada como la presentan el Srimad-Bhagavatam y Sri Caitanya Mahaprabhu debe ser considerada teísmo completo. Ahí se menciona que lo que está situado más allá de este mundo creado es el mundo eternamente danzante. Aquí estamos atrapados en el mundo de contracción y expansión, pero en la esfera espiritual, todo es un eterno baile lleno de bienaventuranza. Sin embargo, aun así la realidad allá es de tipo inferior y superior de acuerdo con la naturaleza del rasa, la melosidad transcendental, anandam, éxtasis, que es la sustancia deseada por cada unidad consciente.

    Pregunta: Los pasatiempos de Krsna son eternos. Cuando Krsna termina un pasatiempo en este universo, sus pasatiempos comienzan en otro. En el momento de la aniquilación final cuando todos los universos se retiran, ¿cómo continúan los pasatiempos de Krsna?

    Srila Sridhara Maharaja: Cuando el universo se destruye en la aniquilación total de todas las estrellas y planetas, el mahapralaya, este lado casi se iguala a cero. Alcanza el equilibrio. Pero el mundo espiritual está siempre lleno de movimiento. Ningún daño puede ser hecho a los pasatiempos de Krsna porque ellos tienen un aspecto eterno.

    Pregunta: ¿Pero qué sucede al lila de Krsna aquí en la Tierra?

    Srila Sridhara Maharaja: Suponga que un fruto cae de un árbol. El fruto gradualmente se acabará, pero el árbol permanece. Es algo así. Este mundo material puede igualarse a cero, pero los pasatiempos de Krsna continúan eternamente.

    Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre Goloka, el lugar de los pasatiempos de Krsna en el mundo transcendental, y Gokula, la morada de placer de Krsna en este plano terrenal?

    Srila Sridhara Maharaja: Gokula Vrndavana existe eternamente, pero a veces todos los videntes están ausentes. Gokula existe en el mundo ideal y se extiende aquí. Lo que nosotros vemos lo vemos desde nuestras diferentes posiciones de existencia, pero Gokula siempre está ahí. Si usted no tiene ojos para ver algo, no podrá verlo. Si usted no tiene manos para tocar algo, no podrá tocarlo. Es lo mismo con Gokula. Es ese plano donde los diferentes procesos externos que ejercen control sobre la energía material no pueden tocar el fino ideal de existencia en Gokula.

    Si la Tierra desaparece, eso no significa que todo el sistema solar desaparecerá. El sistema solar puede permanecer, pero los hombres de la Tierra no podrán verlo por algún tiempo. Su influencia sobre la Tierra no podrá ser sentida. En forma similar, Gokula existe en otro plano. Existe en el plano más fino de la realidad. Está más allá de la creación, más allá de la evolución y la disolución. Tal energía sutil puede ser entendida por la analogía con el éter. Si la Tierra se destruye, el éter no puede ser destruido. El éter está dentro y fuera de la Tierra, pero con la disolución de la Tierra, el éter no puede ser disuelto, sino que continúa existiendo. La posición del Gokula es como eso. Esto es confirmado por el Srimad-Bhagavatam (2.9.35):

    yatha mahanti bhutani, bhutesuccavacesv anu

    pravistany apravistani, tatha tesu na tesv aham

    “¡Oh Brahma! Por favor conoce que los elementos universales entran en el cosmos y al mismo tiempo no entran en el cosmos; similarmente, también Yo existo dentro de todo y al mismo tiempo estoy fuera de todo”. La posición de Krsna es similar: Él esta ahí y no está ahí. En el Bhagavad-gita (9.4-5), Él le dice a Arjuna:

    maya tatam idam sarvam, jagad avyakta-murtina

    mat-sthani sarva-bhutani, na caham tesv avasthitah

    na ca mat-sthani bhutani, pasya me yogam aisvaram

    bhuta-bhrn na ca bhuta-stho, mamatma bhuta-bhavanah

    “Yo estoy en todas partes y en ninguna parte. Todo está en Mí y aun así nada está en Mí. En Mi forma no manifiesta, el universo completo es penetrado. ¡He aquí Mi opulencia mística, Mi simultánea unidad y diferencia! Aunque Yo soy el mantenedor de todas las entidades vivientes y aunque estoy en todas partes, no estoy envuelto por nada de esto, debido a que Yo soy la verdadera fuente de la creación”.

    Tenemos que entender la relación entre causa y efecto. La causa y su efecto son de diferentes tipos. Aun la causa interna y causa externa pueden tener diferentes posiciones. El cuerpo puede ser perturbado, pero la mente puede no serlo. La mente puede ser perturbada, pero el alma puede no serlo. Por esto debemos entender la diferencia entre causa y efecto, sutil y burdo, materia y espíritu.

  2. Conciencia y evolución

    El prakrti , la naturaleza material, no desarrolla la conciencia como dice el fosilismo. Al contrario, ambas están dentro de la conciencia. No hay necesidad de movimiento para el alma aquí. El alma es inactiva, indiferente, pasiva en este plano de disfrute. Esa es otra concepción original. El alma no toma su lugar en el lado negativo; está destinada para el lado positivo. Pero aceptando que el alma está en el trasfondo, el prakrti o energía material, el cuerpo, trabaja en su beneficio. Las relaciones entre el cuerpo y el alma son como las relaciones entre un menor de edad y sus falsos guardianes. Es algo como lo que sucede cuando el propietario de una hacienda es un menor de edad y el administrador se aprovecha de su juventud para robar y disfrutar la hacienda. El baddha-jiva alma está en la posición del menor de edad. El alma no puede controlar estos administradores rebeldes, los cinco sentidos. Él únicamente necesita tener el contacto de un alma mayor. Con la ayuda y guía del alma mayor, puede subyugar sus administradores y obtener dominio sobre su propia propiedad. La posición de un alma caída es como la de un propietario menor de edad. Está desamparado. Él no hace nada: Los administradores lo hacen todo usando sus propios recursos; ellos están haciendo todo en el nombre del propietario. El alma es inactiva, no cooperante. Pero el cuerpo, mente, inteligencia y ego falso están trabajando en beneficio del alma, el ego real, como si estuvieran de su lado. Pero si su verdadero interés interior es despertado por un alma mayor que está conectada con Paramatma y con Bhagavan, entonces el alma encontrará ahí su propio campo. Él controlará los sentidos y la mente y los utilizará en el servicio del Señor. Él dirá: “Todo es para Krsna, nada para mí”.

    De esta manera, Krsna dice: sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja, “abandona todos tus deberes y ven a Mí. Y tus deberes actuales buenos o malos, cualquier cosa que concibas desde tu posición actual, abandona todo y ven directo hacia Mí. Yo soy todo para ti”. Esto es conciencia de Krsna. Krsna está diciéndonos: “Tú me perteneces, eres Mi propiedad. De igual forma como tú puedes decir que eres el amo de alguna propiedad, así tú eres Mi propiedad, Mi esclavo”. Esa es la verdad y por aceptar esa verdad viviremos en un plano superior. Seremos los ganadores, llegaremos a nuestra posición normal. Ahora, en una posición anormal estamos sufriendo por pensar: “Soy el amo, el monarca de todo lo que veo”. Pero ese ego es nuestro peor enemigo si queremos progresar en el servicio devocional.

    Y el servicio a Krsna es de diferentes variedades. Hay servicio en general y después hay servicios de un tipo particular: santa, dasya, sakhya, vatsalya, madhurya. Y luego hay también divisiones de acuerdo con la devoción si es calculada o espontánea. De esta manera, hay una jerarquía en el desarrollo de la condición devocional. El más elevado desarrollo es ujjvala-rasa. Ujjvala-rasa significa super excelente, lo más brillante, lo sobresaliente, donde encontramos a Krsna en relación conyugal sin consideración de ninguna ley. Relación conyugal autocrática. Y esta naturaleza y conducta particular se describe en un libro escrito por Rupa Gosvami titulado Ujjvala-nilamani. La primera parte de la devoción es dada en el Bhakti-rasamrta-sindhu. En ese libro desde el verdadero comienzo de una ordinaria vida religiosa civilizada, Rupa Gosvami nos lleva a las diferentes relaciones devocionales: santa, dasya, sakhya, vatsalya y madhurya-rasa. Pero los detalles del madhurya- rasa, la relación más elevada con Krsna, han sido descritas por Rupa Gosvami en el Ujjvala-nilamani. Nilamani, Krsna en Su brillo más elevado: Ujjvala. Nilamani en relación conyugal. ¿Y cuáles son las características de Krsna? ¿Cómo Él juega con Sus enseres en el madhurya-rasa? Eso ha sido descrito en detalle en el Ujjvala-nilamani.

    Aun los más grandes eruditos literarios quedan pasmados al encontrar cómo el amor divino ha sido analizado tan fina y elaboradamente en este libro de Rupa Gosvami. Los puntos sutiles, son analizados, organizados y distribuidos en ese libro. Y los más grandes eruditos quedan pasmados cuando se enteran de tales declaraciones. Como dice el Bhagavatam: muhyanti yat surayah. En la introducción, el Bhagavatam proporciona esta advertencia, esta precaución para los sabios: “Ustedes quedarán totalmente pasmados cuando intenten venir a este plano. La erudición no les permitirá prosperar aquí”. La naturaleza de ese plano es tan misteriosa que aun los grandes eruditos no serán considerados aptos para entrar ahí.

    Únicamente las almas rendidas pueden entender y sentir estos puntos sutiles de la devoción. Los que miran desde afuera, quienes permanecen como indagadores e investigadores objetivos, no pueden tener una entrada aquí. Es la esfera subjetiva superior, la esfera supersubjetiva. Ese plano está arriba aun del plano del alma. Y para entender esto, debemos primero indagar acerca del alma. Primero hay mente, manah, luego inteligencia, buddhi, luego el alma, atma. El alma es imperecedera: No muere. El alma es eterna, constante. Se dice en los Upanisads y en el Gita: “Si aunque sea una vez podemos encontrar nuestra alma, entonces un cambio diametralmente opuesto llegará a nuestra vida”. En ese momento quedaremos atónitos al darnos cuenta: “¡Oh una cosa tan altamente calificada está aquí dentro de mí! En ignorancia, consideraba que este cuerpo perecedero y esta mente fluctuante, eran mi verdadero ser. Pero los sentidos materiales y la mente son invasores, ellos tienen una tendencia hostil hacia mi verdadero ser. Yo soy alma: No tengo necesidad de todas estas cosas. ¡Yo puedo vivir sin estas cosas materiales innecesarias! El alma no necesita ninguna comida de la jurisdicción de este plano material. El alma es independiente ¡qué existencia maravillosa tengo! En realidad soy un alma y la naturaleza del alma es tan noble, tan elevada, tan buena”. Un cambio diametralmente opuesto de conciencia vendrá en este punto y uno tratará de entrar en esa esfera superior. Lo que es necesario para nosotros es la realidad espiritual. Nosotros somos el alma, somos independientes de la materia. Estamos hechos de tal existencia transcendental. Nada puede amenazar la existencia del alma: Ni la bomba atómica, guerra nuclear, relámpagos, truenos, ni terremotos. Todos los problemas de este mundo material se limitan a este cuerpo que es un caparazón extraño, una representación inventada de mi verdadero ser. Mi verdadero ser existe en el plano espiritual, en un nivel superior. Si realmente podemos tener un toque de esa realización, un vislumbre de nuestra propia identidad, si podemos sentir dentro que el alma es independiente de la materia, luego un cambio revolucionario tendrá lugar en nuestras mentes. Entonces nuestro intento de progreso en la vida espiritual se volverá totalmente genuino. De otra manera, nuestro progreso es sospechoso, dudoso. Nosotros lo entendemos intelectualmente y pensamos: “Sí déjenme tratar. Por supuesto, estoy escuchando que tengo un buen prospecto en la vida espiritual; por mi inteligencia puedo entender algo. Déjenme tratar”. Pero progreso en el plano intelectual es solamente progreso vacilante. Sin embargo, cuando uno venga al plano de su propia alma, encontrará su propio ser y se realizará: “¡Estoy aquí!” En ese momento todas las concepciones falsas que han sido sostenidas por tanto tiempo se desvanecerán como un sueño. Todas ellas se acabarán y uno pensará: “Estoy para empezar una nueva vida”. Y el nuevo prospecto se abrirá para hacer progreso en el plano superior.

    El alma está cerca. Podremos tratar de averiguar lo que es el alma si podemos eliminar los elementos materiales. Este es el proceso de los Upanisads y se menciona en el Bhagavad-gita (3.42): indriyani parany ahuh. Primero debemos entender que nuestros sentidos son primordiales. Si mis sentidos son removidos, el mundo completo de nuestra experiencia será nada para mí. Solamente a través de mis sentidos yo puedo estar consciente de la existencia del mundo exterior. Sin los sentidos, ojos, oídos, el mundo no será aparente para mí. Luego, arriba de los sentidos está la mente. ¿Qué es la mente? La mente trata con aceptación y rechazo: sankalpa vikalpa. En otras palabras, “yo quiero esto, yo no quiero eso”. Trata con apego y aversión. La mente determina quién es enemigo y quién es amigo, esto es mío, eso es suyo. Si queremos entender a la mente tenemos que mirar dentro, inquirir dentro: ¿Cuál es ese elemento en mí que busca amigos y evita enemigos? ¿Dónde está? Algunas veces la mente es aparente, luego otras veces se esconde. Debo averiguar dónde existe la mente; de qué sustancia está compuesta. Por análisis podemos entender cuál aspecto de mi ser interno es la mente. Entonces, teniendo alguna idea de lo que la mente es, puedo analizar esa parte de mí que trata con la razón, la inteligencia. ¿Dónde está la inteligencia?

    Cuando la mente demanda algo, la inteligencia dice: “No tomes eso, no comas aquello”. Por introspección, puedo mirar dentro y averiguar: ¿Cuál es ese principio en mí que razona? ¿Dónde está esa cosa fina? ¿Cuál es su naturaleza, su sustancia, su existencia? Tratemos con nuestra introspección de averiguarlo sustancialmente. Si eso es posible, entonces el próximo paso nos llevará al alma. ¿Qué es esa alma que hace posible la inteligencia, la razón por la cual actuamos, que induce a la mente a querer y también le da a nuestros sentidos el poder de conectarse con las cosas? ¿Qué es esa chispa de conocimiento? ¿Dónde está esa alma dentro de mí? ¿Cuál posición sostiene? Yo quiero verla cara a cara. Luego de esta manera podremos evaporar como el relámpago todas las concepciones erróneas de cuerpo y mente. Por encontrar el alma a través de la introspección podemos experimentar el toque relámpago de realización.

    En ese momento todo el mundo se volverá en una línea diametralmente diferente y veremos las cosas en forma diferente: “¡Oh, esta vida material es indeseable! Estos sentidos son lobos disfrazados de ovejas. Si los confronto ahora, ellos dirán que puedo tener una amistad honorable con ellos y que sin ellos no puedo vivir. Pero todo esto es un engaño”.

    A partir de una realización del alma, desde el punto de ese maravilloso conocimiento, uno puede venir a ver el océano de conocimiento. Uno puede empezar a ver lo que está en el área subjetiva y anhelar la forma de venir en conexión con esa esfera divina. En ese momento, la verdadera tendencia de nuestra vida será cambiada y un cambio total vendrá en nuestra búsqueda, en nuestro prospecto de vida. Y nuestra búsqueda tomará una forma concreta en la devoción. De esta manera, debemos comenzar nuestra búsqueda de la esfera superior. ¿Y cómo entrar ahí?

    Es lo opuesto de este plano de explotación. En “El paraíso perdido” de Milton, Satán dijo: “Es mejor reinar en el infierno que servir en el cielo”. Pero experimentaremos justamente lo opuesto: “Es mejor servir en el cielo que reinar en el infierno”. Servir en el cielo es altamente superior que reinar en el infierno.

    El asunto de la energía y el poder es importante en el mundo mortal, pero en el mundo constante y eterno este tipo de energía no tiene valor. Ese plano está compuesto de sustancia eterna, no es como este mundo de aflicción que se está siempre resquebrajando, siempre desapareciendo, que es siempre decepcionante y lleno de traición. El plano divino es constante. Allí la vida continúa sin necesidad de alimento, descanso, ni medicina. No se requiere trabajar para ganar el pan en ese alto reino, porque ninguna de estas cosas es necesaria en un plano de realidad como ése, donde todo es permanente y de valor eterno. Todos estos problemas, que debido a su estructura se activan con rapidez, en igual forma, son eliminados de un golpe. La naturaleza de ese plano es así. Si nosotros comprendemos que somos miembros de ese plano, entonces la pregunta es ¿qué hacer? ¿Cómo aprovechar ese elevado reino? Ese será nuestro problema. No podemos forzar nuestra entrada allí; se nos debe conceder una visa. No podemos dominar esa esfera tan fina, debemos permitirnos a nosotros mismos ser utilizados por ella. En otras palabras, debemos venir a la posición de esclavitud. Tendremos que entender que dominar aquí en el mundo mortal es una maldición y que la esclavitud en ese mundo elevado es una bendición.

    Y el Bhagavatam nos ayudará en nuestra marcha progresiva hacia ese plano superior:

    nasta-prayesv abhadresu, nityam bhagavata-sevaya

    bhagavaty uttama-sloke, bhaktir bhavati naisthiki

    Las cosas impuras e indeseables dentro de nosotros se van a desvanecer casi completamente, casi desaparecerán por nuestra asociación de servicio con el Srimad-Bhagavatam y los devotos. Sadhu y Sastra. De esta manera, la conexión con la conciencia de Krsna vendrá desde adentro. Los elementos de interrupción que resultan de la renunciación y el disfrute se desvanecerán, las cubiertas desaparecerán y el flujo continuo interno, la conexión con la conciencia de Krsna pura vendrá.

    Hay dos cubiertas: La tendencia de explotación y la tendencia de renunciación, karma y jñana, el espíritu de explotación y la tendencia por el conocimiento que conduce a la liberación. Ellos no son elementos propios de nuestra alma, de nuestra verdadera entidad; son sólo cubiertas. Y por nuestra asociación de servicio con el Srimad-Bhagavatam y los devotos, ellos se descubrirán y el continuo flujo de conciencia de Krsna saldrá de adentro.

    Nistha significa nairantaja, continuo.

    adau sraddha tatah sadhu, sango `tha bhajana-kriya

    tato `nartha-nivrttih syat, tato nistha rucis tatah

    Cuando las cubiertas sean removidas, entonces encontraremos ese continuo flujo interior de la conexión con Krsna dentro de nosotros y naisthiki-bhakti aparece. Eso es completamente claro, depurado. Bhaktir bhavati naisthiki: Luego sobre la base de nistha , el flujo continuo, se hace progreso posterior en el lado positivo, asakti, apego, luego bhava, emoción espiritual, luego prema, amor divino; de esta manera el aspecto interno de la devoción vendrá gradualmente. Y seremos capaces de sumergirnos profundamente en la realidad. A medida que abandonemos las cubiertas externas, experimentaremos lo que puede ser considerado como muerte en el mundo externo, morir para vivir, entraremos en el lado interno más y más.

    Pregunta: Este verso dice nasta-prayesu abhadresu, que las impurezas son casi destruidas. ¿Por qué no completamente destruidas?

    Srila Sridhara Maharaja: Eso significa que sucede gradualmente. El desarrollo gradual se describe ahí. Nasta prayesu significa cuando el estado de nistha viene, cuando todo lo indeseable está casi terminado, luego podremos tener un atisbo dentro de los objetos materiales. Así como antes de la salida del sol, cuando hay crepúsculo en la mañana temprano, el sol no esta ahí, pero la oscuridad ha sido disipada. La oscuridad ha sido casi totalmente removida, pero el sol aún no ha salido. De la misma manera, el Bhagavatam está describiendo cómo bhakti se desarrolla gradualmente. Nasta-prayesu: No se acaba inmediatamente; hay un proceso gradual de sadhana, un medio para un fin. Y gradualmente, lentamente, de acuerdo con la capacidad del devoto y el esfuerzo, el sadhana, uno desarrolla bhakti. Cuando la oscuridad casi se ha terminado, los síntomas explotativos no gentiles, anormales, que como recurso intentan salir al medio ambiente, gradualmente desaparecen. Y de esta forma, gradualmente hacemos progresos adicionales. No es que repentinamente, de un golpe, todo se aclara. Al contrario, de acuerdo con nuestro bhajana, nuestro sadhana, nuestro intento, los elementos indeseables gradualmente desaparecerán, se irán. Y por diferentes estados alcanzaremos la meta.

    Estos estados han sido descritos por Rupa Gosvami de la siguiente manera en su Bhakti-rasamrta-sindhuh (1.4.15-16):

    adau sraddha tatah sadhu, sango `tha bhajana-kriya

    tato nartha-nivrttih syat, tato nistha rucis tatah

    athasaktis tato bhavas, tatah premabhyudañcati

    sadhakanam ayam premnah, pradurbhave bhavet kramah

    “Al principio debe haber fe. Luego, uno se interesa en la asociación con devotos puros. Después, uno es iniciado por el Maestro Espiritual y ejecuta los principios regulativos bajo sus ordenes. Así uno es liberado de los hábitos indeseables y se vuelve firmemente fijo en el servicio devocional. Después de eso, uno desarrolla gusto y luego apego. Esta es la vía del sadhana-bhakti, la ejecución del servicio devocional de acuerdo con los principios regulativos. Gradualmente se manifiestan emociones espirituales y se intensifican, luego finalmente hay un despertar del amor divino. Este es el desarrollo gradual del amor al Supremo por los devotos interesados en la conciencia de Krsna”.

    Rupa Gosvami dice que nistha quiere decir “conexión continua”. Después de nistha , el lado mundano negativo es eliminado y luego, en el lado positivo podemos hacer progreso. Entonces, después de esto existen los estados superiores: asakti, bhava y prema. En prema, hay también diferentes estados: sneha, mana, raga, anuraga, bhava, mahabhava . De esta manera el bhakti se desarrolla hacia el plano más alto, mahabhava . Mahabhava quiere decir Radharani. Esa intensidad suprema de bhakti que no se encuentra en ningún otro lugar se encuentra solamente en ella. Eso es llamado mahabhava . De esta manera, bhakti, amor divino, se desarrolla en diferentes estados hacia el nivel más elevado.

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